“所以我明白了，当初我和你们约定也跟随你们颂扬爱神，并且说我自己对这个主题很内行，真是荒唐可笑，因为我对于怎样去颂扬一个对象是茫然无知的。由于我的愚蠢，我原以为每逢颂扬时，我们应当对于所颂扬的东西说出真话，以此为基础，然后从中选择出一些最美的部分，把它们安排成最美的样式。我原来自视很高，自信一定可以说得挺好，因为我自以为懂得作颂词的真正的方法。可是现在看来，一篇好颂词好像并不是这样，而是要把一切最优美的品质一齐堆在所颂扬的对象上，不管是真是假，纵然假也毫无关系。我们的办法好像是每个人只要做出颂扬爱神的模样，并不需要真正颂扬他。就是因为这个缘故，在我看来，你们是费尽气力把一切都归到爱神身上，说他是这个样子的，产生了这样的效果，以此显示出他是最美的、最出色的；但这只是在无知之徒看来如此，绝非在有识之士眼中显示。所以说这是一篇富丽堂皇的颂词。可是我答应跟你们颂扬爱神的时候并不知道要用这样的方式。因此那只是口头应允，并非衷心应允。请诸位允许我告辞吧，我不能作这样的颂词，我根本不会。不过，如果你们肯让我用自己的方式专说些老实话，不是和你们比赛口才，使自己成为笑柄，那我倒是情愿来试一试。裴卓啊，请你决定一下，是不是还要听一番颂扬爱神的老实话，不斤斤计较辞藻，让我想到什么就说什么？”
  裴卓和其他在座的人都请苏格拉底说下去，用什么方式都随他的便。苏格拉底说：“还有一个请求，裴卓，我想向阿伽通问几个问题，先得到他的一致意见，然后才说我的话。”裴卓说：“我同意，你问他吧。”
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  第一讲　论爱情（14）
  阿里斯多兑谟说，……苏格拉底接着就开始发言，他说：“亲爱的阿伽通，我觉得你的颂词开头说得很好。你说首先必须说明爱神是什么，然后陈述他的功劳，我觉得这个开头说得很对。你既然把有关爱神的事说得非常美好、非常崇高，我还想请问你一句：爱神之为爱神，是爱某某人呢，还是不爱任何人？我的意思并不是问：爱神是对母亲的爱，还是对父亲的爱？那样问是很可笑的。我的意思是：在涉及一个父亲的时候，我要问一个父亲是某某人的父亲，还是并非什么人的父亲。这样问倒和我刚才提出的问题类似。你如果想答得妥当，当然会说：一个父亲是儿子或女儿的父亲。是不是？”
  阿伽通答道：“当然。”
  苏格拉底说：“母亲也是这样吗？”
  他表示同意。
  于是苏格拉底说：“那就请你再回答几个问题，好使你把我的意思了解得更清楚一些。我现在问你：一个哥哥之为哥哥，是不是某某人的哥哥？”
  他说：“那当然，不就是一个弟弟或妹妹的哥哥吗？”他表示肯定。
  “那就请你把这个道理应用到爱神身上说：爱神是不是对某某的爱？”
  “当然是对某某的爱。”
  苏格拉底说：“请你牢记这一点，牢记爱神是对某某的爱。我还要问你：爱者是不是盼望他所爱的东西？”
  他说：“当然盼望。”
  “他所盼望、所钟爱的那个东西，他是已经有了它，还是并没有？”
  他说：“他大概还没有。”
  苏格拉底说：“请你确定地说是还是否，不要说大概，要说必定。你想，一个人盼望一样东西，是不是必定还没有那样东西，有了它是不是必定不再盼望它了？我看这是确定不移的。阿伽通，你看如何？”
  他说：“我也这样看。”
  “你说得很好。一个高大的人还盼望高大吗？一个强壮的人还盼望强壮吗？”
  “根据我们的共同理解，那是不可能的。”
  “因为他既然已经有了它，就不再需要它了。”
  “你说得对。”
  苏格拉底接着说：“假如强壮的还要强壮，敏捷的还要敏捷，健康的还要健康，那也许有人会说：‘那些已经是这样、已经有这样品质的，还在盼望这种品质。’为了不上这个当，阿伽通啊，我得这样说：‘你想想看，这些人既然有了这种品质，这个“有”就是必定的，不管他们愿意不愿意，都得有。既然这样，谁还能仍然盼望他已经有的呢？’假如有人向我们说：‘我本来健康，可是现在还盼望健康，本来富有，可是现在还盼望富有，所以我是在盼望我已经有的。’那我就该这样回答他：‘朋友，你拥有着财富、健康和气力，是盼望在将来也拥有这些东西，因为不管你是否愿意，现在你已经有了。’你想想看，他说他盼望已有的东西，心里是不是说，他现在已经有的东西，他愿意将来也有？对不对？他会承认吗？”
  阿伽通表示肯定。
  于是苏格拉底说：“爱不也是这样：一个人既然爱一件东西，就是还没有那样东西；他盼望它，就是盼望他现在有它，或者将来有它。是不是？”
  他说：“当然是。”
  “所以总起来说，在这种和其他情况下，一个盼望的人所盼望的是他缺少的、还没有到手的，总之是他所没有的，是本身不存在的，不在他那里的；只有这样的东西才是他所盼望的、他所爱的。”
  他说：“确实是。”
  苏格拉底说：“那我们就总结一下所说的话。这就是：爱神首先是对某某东西的爱，其次是对他所欠缺的东西的爱。是不是？”
  他说：“是的。”
  “既然如此，那就请你回想一下，你在颂词里把爱神说成什么。如果你愿意的话，我可以提醒你。你大致是这样说的：由于爱好美的东西，诸神才把自己的活动安排成那个样子，因为丑的东西不是神所爱的。你是不是这样说的？”
  第一讲　论爱情（15）
  阿伽通说：“不错。”
  苏格拉底说：“你说得很妥当。朋友，既然如此，爱神所爱就是美的东西，而不是丑的东西咯！”
  他表示同意。
  “我们不是也同意过一个人所爱的是他缺少的、没有的东西吗？”
  他说：“是的。”
  “那么，爱神就缺少、没有美的东西咯！”
  他说：“必然如此。”
  “那缺少美、没有美的，你说美吗？”
  “不能那么说。”
  “既然如此，你还主张爱神是美的吗？”
  听了这话，阿伽通就说：“苏格拉底啊，恐怕当初我只是信口开河，并非真懂所说的话的意思。”
  他说：“你说的还是很动听，阿伽通啊，可是我还有个小问题：你是不是认为好的东西也是美的？”
  “我是这样想的。”
  “爱神既然缺乏美的东西，而好的东西也是美的，那他也缺乏好的东西咯！”
  他说：“苏格拉底啊，我没有办法驳斥你，就承认你的说法吧。”
  苏格拉底说：“亲爱的阿伽通啊，你不能驳斥的是真理，驳斥苏格拉底并不是难事。
  “我现在放开你，谈一谈我从前从一位曼底内亚maνt＇iνeia。女人狄欧蒂玛Δiot＇iμa。那里听来的关于爱神的一番话。她对爱的问题，以及对许多别的问题，都有真知灼见。就是她，从前劝过雅典人祭神攘疫，使那次瘟疫推迟了十年；也就是她，传授给我许多关于爱的道理。她所说那些话，我要向你们转述，按照我和阿伽通达成协议的次序，努力做到如实托出；只不过没有她在场，由我一个人来说出对话的情况。阿伽通啊，我现在就照你的办法，先说爱神是什么，是什么样子，然后再说他的功劳。我看最好的办法是按照那位异邦女士考问我的次序来谈。当时我向她说的话也和今晚阿伽通向我说的一模一样，我说过爱神是位伟大的神，是喜欢美的东西的。她驳斥我的话也和我驳斥阿伽通的一模一样，认为按照我的话来看他既不美也不好。
  “于是我说：‘狄欧蒂玛啊，你怎么说爱神是丑的、坏的呢？’
  “她说：‘你别说不敬神灵话。你以为不美就一定丑吗？’
  “‘那当然。’
  “‘不智慧的就无知吗？你没想到智慧与无知之间有一个中间状态吗？’
  “‘那是什么呢？’
  “她说：‘有正确的意见而说不出所以然来，就不是有知识（因为没有根据的不能算知识），却也不是无知（因为有正确内容的不能叫无知）。所以很明显，正确的意见就是介于智慧和无知之间的东西。’
  “我说：‘你说得很对。’
  “她说：‘那你就不能说不美的就是丑的，不好的就是坏的。爱神也是这样，你承认他不好也不美，可不要说他必定丑、必定坏；他是介乎二者之间的。’
  “我说：‘可是人人都承认他是一位伟大的神。’
  “她说：‘你说所有的人，是无知之徒还是有识之士？’
  “‘包括各式各样的人。’
  “于是她笑着说：‘苏格拉底啊，他们既然不承认他是神，怎么能承认他是一位伟大的神呢？’
  “我问道：‘你说的他们是谁？’
  “她说：‘你是其中之一，我也是其中之一。’
  “我就说：‘你凭什么这样看呢？’
  “她说：‘那不难。请告诉我，你不是认为一切神灵都是幸福的而且是美的吗？你有胆子说一切神灵都是不美、不幸福的吗？’
  “我说：‘苍天在上，我不敢说。’
  “‘那你把那些拥有美的东西和好的东西的称为幸福的吗？’
  “‘不错。’
  “‘可是你却承认过：爱神正由于缺乏美的东西和好的东西，所以才盼望这种东西。是不是？’
  “‘我承认过。’
  “‘那个缺少美的东西和好的东西的，怎么能是神呢？’
  第一讲　论爱情（16）
  “‘看来不能。’
  “她说：‘你看，你自己就也把爱神不当作神。’
  “我说：‘既然如此，爱神又是什么呢？是会死的凡夫吗？’
  “‘绝不是。’
  “‘那么是什么呢？’
  “她说：‘像前面说的那样，是介乎会死的人和不死的神之间的东西。’
  “‘那是什么，狄欧蒂玛？’
  “‘是一个大精灵，苏格拉底。因为精灵是介于神和凡人之间的。’
  “我说：‘精灵有什么功能呢？’
  “‘把人的东西翻译和传达给神，这就是使祈祷和献祭上达；再把神的东西翻译和传达给人，这就是使天意和报偿下达。它居于二者之间，填补空档，联成整体。通过精灵，进行着各种预言，以及祭司们牺牲、献祭、念咒、占卜、巫术的法门。因为神和人相隔，诸神与人之间的来往和交谈是通过这种精灵进行的，无论在醒时还是在梦中。通晓这些法门的人是受精灵感召的人，通晓其他技术和行业的人是普通人。这种精灵有多种多样，爱神就是其中之一。’
  “我说：‘他的父亲和母亲是谁呢？’
  “她说：‘说来话长，我还是给你说说吧。当初阿莆若狄德诞生的时候，诸神举行宴会，出席的有智谋女神梅蒂的儿子丰饶神波若。他们宴饮结束时，匮乏神贝尼娅来向他们作节日例行的行乞，站在门口。波若多喝了几杯琼浆（因为那时还没有酒），就走进宙斯的花园，昏昏沉沉地睡着了。贝尼娅由于贫乏，很想和波若生个孩子，于是和他睡在一起，怀下了爱若。爱若也成了阿莆若狄德的随从和仆人，因为他是在阿莆若狄德的生日投的胎，生性a美的东西，而阿莆若狄德是很美的。
  “‘由于是丰饶神和匮乏神的儿子，爱神处在这样的境遇中：首先，他是永远贫乏的，人们总以为他文雅美好，其实远非如此，他倒是粗鲁的，不修边幅的，赤着脚，无家可归，总是露天睡在地上，无遮无盖，在人家门口、在大街上栖身，生来和他母亲一样永远伴随着贫乏。但是他也像他父亲那样追求美的东西和好的东西，勇敢，莽撞，精力充沛，是一个本领很大的猎人，总在设计各种谋略，门道多，终身爱好智慧，一个厉害的魔法师，一个配制毒药的，一个智者。他不像不死的神灵，也不像会死的凡夫，在同一天之内一会儿发荣滋长，一会儿枯萎凋谢，情况合适时又立刻重新活跃起来，这是由于从父亲的本性得来的力量。他得来的又失掉，不断地流转着，所以爱若总是既不穷又不富。
  “‘他也总是处在智慧与无知之间。情形是这样：所有的神都不从事爱智的活动，并不盼望自己智慧起来，因为他们是智慧的，已经智慧的就不去从事爱智慧的活动了。无知之徒也不从事爱智慧的活动，并不盼望自己智慧起来。因为无知的毛病正在于尽管自己不美、不好、不明白道理，却以为自己已经够了。不以为自己有什么欠缺的人就不去盼望自己以为欠缺的东西了。’
  “我说：‘那么，狄欧蒂玛啊，从事爱智活动的又是什么人呢，如果不是有智慧者，也不是无知之徒的话？’
  “她说：‘这是很明白的。连小孩也看得出，他们是介乎二者之间的，爱神就是其中的一个。因为智慧属于最美的东西，而爱神是爱美的东西的，所以爱神必定是爱智慧的，他作为爱智者介乎有智慧者和无知之徒之间。他的这种性格也还是由于他的出身，因为他的父亲是智慧的、富足的，他的母亲是不智慧的、贫穷的。亲爱的苏格拉底啊，这个精灵的本相＇iδ＇ea。就是如此。你原来对爱神有别样的看法，这也并不足怪。我从你自己的话来看，觉得你认为爱神是爱人而不是情人，是被爱者而不是钟爱者。你把爱神看成绝美，就是因为这个缘故。可爱者倒真是美的、娇嫩的、完善的、最为幸福的，可是钟爱者的本质却是另外一回事，像我描述的那样。’
  “我说：‘很好，女客人啊，你说得非常好。如果爱神就是那样的，他对于人类有什么用处呢？’
  第一讲　论爱情（17）
  “她说：‘这正是我要启发你的第二点，苏格拉底。爱神就是这个样子，就是这样产生的。他是奔赴美的东西的，像你说的那样。假如有人问我们：爱者从美的东西得到什么呢，苏格拉底和狄欧蒂玛？或者问得更明确一点：那盼望美的东西的是盼望什么呢？你怎么回答？’
  “我说：‘他盼望美的东西归他所有。’
  “她说：‘可是这个答案又引出另外一个问题：他使美的东西归自己所有又怎么样呢？’
  “我说：‘这个问题我还不能立刻回答。’
  “她说：‘假如有人把美的东西换成好的东西，向你问道：苏格拉底啊，你说，那盼望好的东西的是盼望什么呢？你怎么回答？’
  “我说：‘他盼望好的品质归他所有。’
  “‘他使好的东西归自己所有又怎么样呢？’
  “我说：‘这个问题我比较容易回答，就是：他会幸福。’
  “她说：‘由于拥有好的东西，那些幸福的人就成为幸福的。现在已经不需要再追问那要想幸福的是想什么了。你的答案看来已经到头了。’
  “我说：‘你说得很对。’
  “‘这种愿望和这种爱是人人共有的，所有的人都盼望拥有好的东西，你说是不是？”
  “我说：‘是啊，这是人人共有的。’
  “她说：‘既然所有的人都永远爱同样的东西，为什么我们不说所有的人都在爱，而说有些人爱，有些人不爱呢？’
  “我说：‘这一点我也觉得奇怪。’
  “她说：‘这也没有什么奇怪。因为我们是把某一个类型e＾iδos。的爱提出来加上共同的名称，称之为爱，而用别的名称来称呼别的爱。’
  “我说：‘举个例，怎么样？’
  “‘这么说吧。你知道作品πo＇iμσis，本义为“做的东西”，指一切做出来的作品，诗也是做出来的，所以也叫πoiμσis，诗人叫πoiμt＇ηs，即“做事的人”。就有许多方面的，凡是使某某东西从无到有的活动都是做或创作，因此一切技艺的实施都是创作，所有的师傅都是作家。’
  “‘你说得不错。’
  “‘可是你知道，我们并不把手艺人都叫作家，却给他们别的称呼；我们在全部创作活动中间单提出那一部分有关音乐和韵律的来，用全体的名称来称呼它。因为只有这个部分称为诗作，只有做这部分工作的人称为诗人。’
  “我说：‘你说得对。’
  “‘至于爱的方面，情形也是这样。一般说来，凡属对于好东西、对于幸福的企盼，都是每个人心中最大的、强烈的爱。然而其余的那些在某一个方面有所追求的，无论是谋求获利的，喜爱体育的，还是爱智慧的，我们都不说他们在爱，不说他们是钟爱者；只有那些以某种方式发挥作用的喜好者，才占有全体的名称，我们说他们在爱，称他们为情人或钟爱者。’
  “我说：‘你这番话也许有些道理。’
  “她说：‘有一种说法，认为那些寻求自己另外一半的人在恋爱。我们说法则不然，认为爱所奔赴的既不是一半，也不是全体，除非它是好的。因为人们宁愿砍掉自己的手和脚，如果觉得它们是坏的、有危险性的话。我以为人所爱的并不是属于自己的东西，除非他把好的都看成属于他自己的，把坏的都看成不属于他自己的。所以人所爱的只是好的。这些
  说法你觉得如何？’
  “我说：‘宙斯在上，我不觉得不妥。’
  “‘我们现在能不能干脆说：人们爱好的东西？’
  “我说：‘可以这样说。’
  “她说：‘怎么？我们是不是应该补充说：人们爱拥有好的东西？’
  “‘我们应该补充这句话。’
  “她说：‘还有，不仅拥有它，而且永远拥有它。是吗？’
  “‘该补上这一点。’
  “‘总起来说，爱所向往的是自己会永远拥有好的东西。’
  “我说：‘这是千真万确的。’
  第一讲　论爱情（18）
  “‘如果爱总是这个样子，那些追求爱的人是采取什么方式，用什么办法不折不挠地进行这种所谓爱的活动呢？你能说得出这是一种什么活动吗？’
  “我说：‘如果说得出，狄欧蒂玛啊，我就不会这样钦佩你的智慧，也不用敲你的门了。我来向你请教的正是这种活动。’
  “她说：‘那我就告诉你吧。这活动就是在美的东西里面生育，所凭借的美物可以是身体，也可以是灵魂。’
  “我说：‘你这话要会卜卦的人才知道是什么意思，我听不懂。
  “她说：‘那我给你说清楚点。苏格拉底啊，所有的人都会生育，凭借身体或灵魂生育，到了一定的年龄，就为本性所推动，迫不及待地要求生育。可是他们不能在丑的东西里、只能在美的东西里生育。男人和女人结合就是生育。怀胎、生育是一件神圣的事，是会死的凡夫身上的不朽的因素。但是这件事不可能在不协调的情况下实现，丑的东西与神圣的事情不协调，只有美的东西才与它协调。所以美是引导和帮助生育的女神及决定命运的女神。因为这个缘故，那生育能力旺盛的一遇到美的对象就立刻欢欣鼓舞，精神焕发，同它交配生子；如果遇到丑的，就垂头丧气，毫无兴趣，避开它不去生育，宁愿把沉重的包袱背下去。因此那充满生育的种子和欲望的一遇到美的对象就欣喜若狂，是由于它可以结束他的巨大痛苦。照这样看来，苏格拉底啊，爱并不是以美的东西为目的的，像你设想的那样。’
  “‘那是为了什么目的呢？’
  “‘其目的在于在美的东西里面生育繁衍。’
  “我说：‘就依你那么说吧。’
  “她说：‘确实是这样。为什么以生育为目的呢？因为在会死的凡人身上正是生育可以达到永恒的、不朽的东西。根据我们已经得出的看法，必然会得出结论说：我们追求的不仅是好的东西，而且是不朽的东西，爱所盼望的就是永远拥有好的东西。所以按照这个说法，爱也必然是奔赴不朽的。’
  “这就是她对我的全部教导。她在爱的问题上和我谈话时，有一次问我：‘依你看，苏格拉底，这种爱、这种盼望的原因何在？你有没有注意到一切动物急于生育时的那种烦躁不安的状态？无论是地上走的，还是天上飞的，全都显得神魂颠倒，第一步要交配，第二步要育儿，尽管自己非常弱小，也不惜与非常强大的搏斗，不惜为之牺牲性命；只要能养活幼仔，自己挨饿受罪都在所不辞。人这样做可以说是出于深思熟虑，可是禽兽也是那样如醉如痴，这是出于什么原因，你能给我说说吗？’
  “我答道：‘我不知道是什么原因。’
  “她说：‘你连这都不知道，还想通晓爱的道理吗？’
  “我说：‘就是因为不知道，需要别人教我，我才向你求教。狄欧蒂玛啊，这是我早就说过的。请你告诉我，其所以如此，以及其他有关爱情的事情，究竟是出于什么原因。’
  “她说：‘你如果相信爱本来就是我们早已议定的那个样子，你就不会觉得奇怪了。因为和上面说的完全一样，那会死的东西也是力求能够永远存在和不朽。要达到不朽，全凭生殖，以新的代替旧的。每一个个体的生物，虽然我们说它一生之中始终是同一个东西，例如一个人就从小到老只是那个人，称为某某人，可是实际上他并不总是原来的那一个，而在不断地变成一个新的，丢掉原来的头发、肌r、骨骼、血y以至整个身体。而且不仅身体如此，灵魂也是这样，他的习惯、性格、见解、欲望、快乐、痛苦和恐惧都不是始终如一的，而是有的产生有的消失的。而且还有一件更加奇怪的事，就是各种知识也在不断地有生有灭，我们在知识方面并非总是原样的，每一种知识都在生灭中。因为我们所谓钻研就是追索已经失去的知识。遗忘就是一种知识的离去，钻研就是构成一个想法来代替已经离去的知识，使前后的知识维系住，看起来好像是原来的知识。一切会死的东西都是以这种方式保持不灭的，但不是像神灵那样永远如一，而是那离去的、老朽的留下另外一个新的东西，与原来的类似。她说，苏格拉底啊，就是用这种办法，一切有死的东西分沾上不朽，身体以及其他的一切全是这样；不朽者则不然。因此你不必感到奇怪，每一种生物全都生来就珍视自己的后裔，因为这种锲而不舍的追求和爱是伴随着不朽的。’
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  第一讲　论爱情（19）
  “我听了这番话觉得很奇怪，就说：‘最智慧的狄欧蒂玛啊，果真是这样吗？’
  “她摆出一副智者大师的派头说：‘这是毫无问题的，苏格拉底。如果你愿意看看人间的雄心壮志的话，你一定会非常吃惊，觉得简直不可思议，无法理解我说过的那些事情，就是人们有一种巨大的欲望，要求成名，要求流芳百世。他们为了名声，甚至为了子孙，全都不避危险，甘愿倾家荡产，不屈不挠地付出全部辛劳，直到牺牲性命。’
  “她说：‘你完全明白，阿尔革丝蒂是为了阿得枚多’aδμ＇ηtos，阿尔革丝蒂的丈夫。而死的，阿启娄是跟随巴卓格罗死去的，你们的哥卓kδpos，雅典国王。雅典与佗里斯（Δwp＇is）交战，神谕说如果国王战死雅典即得胜。哥卓为此故意送死，为雅典博得胜利。是预先为了自己子孙的王位而不惜牺牲性命的：他们这样做如果不是想得到身后的、为我们现在所乐道的不朽英名，又是为了什么？’
  “她说：‘确实如此，他们这样做只是为了品德的不朽，为了这样一种辉煌的身后荣誉，而且他们为人越高尚越会这样做，因为他们是热爱不朽的。’
  “她接着说：‘那些在身体方面富于生育能力的人宁愿多接近妇女，以这种方式进行恋爱，以便通过生育后代而获得不朽、怀念和幸福，而且认为可以传到千秋万世。’
  “她又说：‘至于那些在灵魂方面……［强大］。的，那些灵魂的生育能力不亚于r体的，则孕育并且愿意孕育那些宜于灵魂孕育的东西。这是什么呢？是明智之类的品德。生育这些品德的是一切诗人，以及一切技艺师傅。’
  “她说：‘这些品德中间最大的、最美的是安排国家事务和家庭事务的，称为清明和公正。那从幼年就在灵魂中孕育着这些品德的人是近于神明的，到了一定年龄就有繁殖、生育的欲望。这时候，我想，这样的人也要四处寻访，找个可以在其中生育的美的对象，因为他绝不会在丑的对象里生育的。因此他喜欢美丽的身体，不爱丑陋的身体，这是由于他愿意生育的缘故；当他同时遇到一个既美又高尚又优秀的灵魂时，他就会对这个身心俱佳的对象五体投地地喜爱，他会和这样一个人大谈其品德，谈一个杰出的好人应该怎么样，要向什么方向努力，从而对他进行教导。由于他和这个美好对象接触，我想，由于他们的交往和谈话，他就把自己向来积蓄在内心的东西生育出来，由于他不管对象是否在场都在怀念对象，他就与对象共同培养着他所生出来的东西。所以他们之间有一种非常重要的共同性，比夫妻关系深厚得多，他们的友谊无比巩固，因为他们共同拥有着更美、更不朽的子女。每个人都应当不以生育凡俗的子女为满足，而要求生出那样不朽的子女来。他要看一看荷马、赫西俄陀和其他杰出的诗人，羡慕他们留下那样一些后裔，为自己带来不朽的名声，本身就永垂不朽。’
  “她说：‘如果你愿意的话，也可以看看吕古尔戈Λuko＾upγos，传说中的斯巴达立法者。拉格代孟是斯巴达的别名。在拉革代孟留下那样一些后裔，挽救了拉格代孟，而且可以说挽救了全希腊。梭仑Σλwν，雅典的立法者。在你们这里也受到崇敬，因为他创立了法律；还有许多别的人物，他们在希腊人中间和蛮夷中间写下许多美好的作品，创立各式各样的品德，由于留下这样一些后裔而享受后人的供奉，那些生育凡俗子女的则无人理会。
  “‘苏格拉底啊，到此为止，你大致可以领会爱的一般秘密；可是，如果向你提出那种与此有联系的最高深、最神圣的道理来，你是不是也能领会我就不知道了。’
  “她接着说：‘不过我会尽我所能给你仔细讲说。作专心静听吧。
  “‘一个人要想循着正确的途径接近这个目标，就必须从幼年时候起追求美的形体，如果开始做得正确，他当然首先只会爱好一个这样的形体，并且用一些美好的话语来称颂它，然后发觉某个形体里的美与其他形体里的美是贯通一气的，于是他就要追索那个具有类型意义的美者t’eπ’　e’iδei　kaλν，这里的e＾’iδos（型）就是’iδ＇ea（相），t　kaλν（美者）指“美的相”，或“美本身”。，这时，就只有大愚不解的人才会不明白一切形体中的美是同一个美了。明白了这一点，他就成了爱一切美好形体的人，把他的热情从专注于某一形体推广到一切，因为他把那种专注一点看成渺小的、微不足道的。再则，他必须把灵魂的美看得大大优于形体的美，如果有一个人灵魂值得称赞，即便形貌较次，那也足够了，他也应该对这个人表示爱慕之情，加以照顾，他心里想出来发表的那些美好的话语可以使青年奋发向上，他这样做也使他自己遍览人们各种行动中以及各种风俗习惯中的美，从而见到美是到处贯通的，就把形体的美看成甚为微末的了。可是他必须从各种行动向前更进一步，达到知识，这样就见到知识的美；眼睛里有了各式各样美的东西，就不再像奴隶似的只爱一个个别的东西，只爱某个小厮、某个成人或某种行动的美了。他不复卑微琐屑，而是放眼美的汪洋大海，高瞻远瞩，孕育着各种华美的言辞和庄严的思想，在爱智的事业上大获丰收，大大加强，大大完善，发现了这样一种唯一的知识，以美为对象的知识。’
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  第一讲　论爱情（20）
  “她说：‘说到这里，你要尽可能专心地仔细听着。一个人如果一直接受爱的教育，按照这样的次序一一观察各种美的东西，直到这门爱的学问的结尾，就会突然发现一种无比奇妙的美者，即美本身。苏格拉底啊，他为了这个目的付出了他的全部辛劳；它首先是永恒的，无始无终，不生不灭，并不是在这一点上美，在那一点上丑，也不是现在美，后来不美，也不是与这相比美，与那相比丑，也不是只有这方面美，在别的方面丑，也不是在这里美，在那里丑，或者只对这些人美，对别的人丑。还不止此，这美者并不表现于一张脸，一双手，或者身体的某一其他部分，也不是言辞或知识，更不是在某某处所的东西，不在动物身上，不在地上，不在天上，也不在别的什么上，而是那个在自身上、在自身里的永远是唯一类型的这一句是柏拉图“相论”的基本观点。“在自身上、在自身里”就是不在别的东西上，不在别的东西里，不以别的东西为基础，本身就是基础，是独立不倚的。这个最根本的东西就是唯一的类型（μoνoeiδ＇ηs），即相。东西，其他一切美的东西都是以某种方式分沾着它，当别的东西产生消灭的时候，它却无得亦无失，始终如一。所以说，人们凭着那种纯真的对少年人的爱，一步一步向上攀登，开始看到那个美时，可以说接近登峰造极了。因为这是一条正确的途径，可以自己遵循着它去爱，也可以由别人领着去爱，先从这个个别的美的东西开始，一步一步地不断上升，达到那统一的美，好像爬阶梯，从一个到两个，再从两个到一切美的形体，更从美的形体到那些美的行动，从美的行动到美的知识，最后从各种知识终于达到那种无非关于美本身的知识，于是人终于认识了那个本身就美的东西。’
  “这位曼蒂内亚女客人说：‘在人生的这个阶段，亲爱的苏格拉底啊，人见到那个美本身，这是人最值得活的阶段。你有一天看见了它，就会知道与它相比，你的钱财、首饰、姣童和美少年统统不值得一顾。而你今天一见这些东西就会神魂颠倒，心向往之，和许多别的人一样，为了看一眼心爱的宝贝，为了同这个宝贝永远在一起，不惜采取任何手段，可以不吃不喝，只要看着它守着它就行。’
  “她说：‘如果一个人有幸看到了那个纯粹的、地道的、不折不扣的美本身，不是人的肌肤颜色之美，也不是其他各种世俗玩意之美，而是那神圣的、纯一的美本身，我们能说这人活得窝囊吗？你想，一个人朝那里看，看到了那个一定要看到的东西，而且和它打交道，这难道是一辈子庸庸碌碌吗？’
  “她说：‘你难道没有想到，他一定要观看美的东西才能上溯到美本身，他这样做并不是怀上品德的影子，因为他接触的并不是影子，而是真东西，是真的东西被他摸到了？谁怀上了、生下了并且抚养了真的品德，就为诸神所喜爱，如果人能得以不朽，他一定会成为不朽的。’
  “裴卓和在座的各位啊，这就是狄欧蒂玛向我说的那些话，我对她心悦诚服，我也努力使别人相信：要达到这个目的，一个凡俗的人很不容易做到，只有靠爱神帮助才行。因此我认为人人都应当尊敬爱神，并且自己也身体力行，尊敬一切与爱有关的事情，充满热情地这样做，而且激起别人这样做的热情，我现在和将来都尽可能地歌颂爱神的权力和威灵。裴卓啊，我的这番话，你把它称为爱神赞也好，给它另外取个名字也好，都随你的便。”苏格拉底的颂词是全篇三大段的中段，也是全篇精义所在。它本身分两部分：和阿伽通的对话以及和狄欧蒂玛的对话。在和阿伽通的对话里，他说明了：（一）爱情必有对象；（二）钟爱者还没有得到所爱的对象；（三）爱情就是想占有所爱对象那一个欲望；（四）爱情的对象既然是美，如阿伽通所说的，它就还缺乏美；“爱神是美的”一说不能成立；（五）美善同一，所以爱神也不是善的。这样苏格拉底就把阿伽通的一篇大文章完全推翻了。接着他说他的爱情学问是从女巫狄欧蒂玛那里领教来的。他原来和阿伽通一般见解，她纠正了他。她使他明白：（一）爱神是介乎美丑、善恶、有知与无知、神与人之间的一种精灵，是丰富和贫乏的统一，总之，就是一个哲学家；（二）爱情就是想凡是美的善的永远归自己所有那一个欲望；（三）爱情的目的是在美的对象中传播种子，凭它孕育生殖，达到凡人所能享有的不朽：生殖就是以新代旧，种族与个体都时时刻刻在生灭流转中。这种生殖可以是身体的，也可以是心灵的。诗人、立法者、教育者以及一切创造者都是心灵方面的生殖者；（四）爱情的深密教，也就是达到哲学极境的四大步骤。
  第一讲　论爱情（21）
  苏格拉底说完之后，大家纷纷称赞，只有阿里斯多潘想辩几句，因为苏格拉底提到了他本人说的话。可是这时突然有人敲打外面的大门，一伙人挤进来大呼小叫，还可以听到一个吹笛子女人的声音。于是阿伽通说：“小子们，就没人去看看吗？要是有老朋友就请他进来，要是没有就说我们已经不喝了，正要休息。”
  不多一会儿就听到前院有阿尔基绯亚德’aλkiβiaδηs，雅典人，虽然爱从苏格拉底听教，却轻浮好名，终于出卖雅典。的声音，他喝得醉醺醺的，大声问阿伽通在哪里，要人带他去见阿伽通。于是他们把他领到阿伽通面前，有个吹笛子的女人扶着他，还有几个跟随他的人一道。他在门口站着，头上戴着一个用常春藤和紫罗兰编的花冠，缠着许多飘带，说：“各位，你们好！你们愿意让一个喝醉了的人来陪酒，还是让我们达到给阿伽通戴花冠的目的，戴上了就走？因为昨天我有事没能来，现在来了，头上戴着飘带，准备把它从我头上拿下缠到这位最智慧、最美好的人头上，我认为他就是这样的人。你们笑我喝醉了吧？尽管你们笑，我是说真话的。那就请你们告诉我：我在这种情况下该不该进来？你们是不是愿意一同喝酒？”大家嚷着欢迎他，请他入座。
  阿伽通也表示邀请他。他走了进来，由那些人带领着，同时取下飘带，要给阿伽通缠上，尽管他走到苏格拉底面前，却没有看见他，就在阿伽通身旁坐下，坐在他和苏格拉底中间，因为苏格拉底挪开了一点，这样他才能坐下。他坐下之后就向阿伽通致敬，给他加冠。阿伽通说：“小子们，给阿尔基弼亚德脱下鞋，让他舒舒服服地待在这里陪着我们两个一起喝。”阿尔基弼亚德说：“好啊，这同我们两个一起喝酒的第三位是谁呢？”这时他转过身来看见了苏格拉底。他一看见他就跳起来嚷道：“天哪！怎么一回事？你苏格拉底又在这里埋伏着，像往常一样总是突然出现在我面前，教我大吃一惊，这回你想干什么？你为什么正好待在这里？你不坐在阿里斯多潘身边，也不坐在什么逗乐的人和想逗乐的人旁边，偏偏跑到这里最漂亮的人身边待着！”
  这时苏格拉底说：“阿伽通，请你设法保护我。因为我和这个人的爱曾经给我带来不小的麻烦。从我喜欢这个人的时候起，我就不能看任何漂亮人一眼，跟他说句把话，否则这人就?